Saturday, July 28, 2018

വിപണിയുടെ ദൈവം


ജൂലൈ 23 ന് സമകാലിക മലയാളം വാരികയില്‍ ഡോ.ഗീവര്‍ഗ്ഗീസ് മാര്‍ കൂറിലോസ് മെത്രാപ്പോലീത്തായുമായി നടത്തിയ സംഭാഷണത്തെ അധികരിച്ച് "വിപണിയുടെ ദൈവത്തെയാണ് സഭകള്‍ ആരാധിക്കുന്നത് "എന്ന തലക്കെട്ടില്‍ ശ്രീ സതീശ് സൂര്യന്‍ രചിച്ച ലേഖനം ചിന്തോദ്ദീപകമായി . അതില്‍ വ്യക്തത പോരാ എന്ന്‍ തോന്നിയ ചില കാര്യങ്ങള്‍ വായനക്കാരുടെ ശ്രദ്ധയില്‍ പെടുത്തുവാന്‍ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

പാരിസ്ഥിതികദര്‍ശനത്തെ സംബന്ധിക്കുന്ന ക്രൈസ്തവ ദര്‍ശനം ദ്വൈതവുമല്ല, അദ്വൈതവുമല്ല, പാന്‍എന്‍തീയിസമാണെന്ന് മാര്‍ കൂറിലോസ് ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു. സൃഷ്ടിയില്‍ സ്രഷ്ടാവ്, അഥവാ പ്രകൃതിയില്‍ ദൈവം എന്ന്‍ അതിനെ നിര്‍വചിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ദ്വൈതത്തില്‍ നിന്നും അദ്വൈതത്തില്‍ നിന്നും എപ്രകാരം പാന്‍എന്‍തീയിസം വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് ഈ നിര്‍വചനം വിശദമാക്കുന്നില്ല. തല്‍ഫലമായി വായനക്കാരന്‍ ചിന്താക്കുഴപ്പത്തിലാകുന്നു.

ഈ ചിത്രത്തില്‍ അവ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം വ്യക്തമാണ്. Theism ദ്വൈതമാണ്. Pantheism അദ്വൈതമാണ്. ഇവ രണ്ടില്‍ നിന്നും വ്യത്യസ്തവും രണ്ടിനെയും ഉള്‍ക്കൊള്ളുന്നതുമായ ഒരു സങ്കല്‍പ്പമാണ് panentheism. ക്രിസ്താബ്ദം നാലാം നൂറ്റാണ്ടില്‍ ജീവിച്ചിരുന്ന കപ്പദോക്യന്‍ പിതാക്കന്മാരാണ് ഈ സങ്കല്‍പ്പം വ്യക്തമായി നിര്‍വചിച്ചത്. Pan + en + theos = all in God. അതായത്, എല്ലാം ദൈവത്തില്‍. ദൈവം ലോകത്തേക്കാള്‍ വലുതാണ്‌; ലോകം നിലനില്‍ക്കുന്നത് ദൈവത്തിനുള്ളിലാണ് . പ്രകൃതിയില്‍ ദൈവം എന്ന മാര്‍ കൂറിലോസിന്റെ നിര്‍വചനം ഇതുമായി യോജിക്കുന്നില്ല.
ദ്വൈതവും അദ്വൈതവും പരസ്പരവിരുദ്ധമാണെങ്കിലും panentheism ഇവയ്ക്ക് വിരുദ്ധമല്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, ഇവ രണ്ടിനെയും ഉള്‍ക്കൊള്ളുന്നുമുണ്ട്. ലോകത്തിന്‍റെ കാഴ്ചപ്പാടിലൂടെ നോക്കുമ്പോള്‍ ലോകവും ദൈവവും ദ്വൈതമാണ്. എന്നാല്‍ ദൈവത്തിന്‍റെ കാഴ്ചപ്പാടിലൂടെ നോക്കുമ്പോള്‍ അപരിമേയനായ ദൈവമല്ലാതെ ഒന്നിനും നിലനില്‍ക്കാനാവില്ല എന്നതിനാല്‍ അദ്വൈതമാണ്. അങ്ങനെ നോക്കുമ്പോള്‍ മാര്‍ കൂറിലോസ് അവകാശപ്പെടുന്നതുപോലെ ക്രൈസ്തവദര്‍ശനം യവന ദ്വൈത ദര്‍ശനത്തിനും ഭാരത അദ്വൈതദര്‍ശനത്തിനും വിരുദ്ധമല്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, അവയെ ഉള്‍ക്കൊള്ളുകയും ചെയ്യുന്നു.
മനുഷ്യനും പ്രകൃതിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധമെന്താണെന്ന് മാര്‍ കൂറിലോസ് പറയുമ്പോഴും വായനക്കാരന്‍ ചിന്താക്കുഴപ്പത്തിലാകുന്നു . മനുഷ്യന്‍ പ്രകൃതിയുടെ മകുടമാണെന്ന ചിന്ത അബദ്ധമാണെന്ന്‍ വാദിക്കുന്നെങ്കിലും എന്തുകൊണ്ട് അത് അബദ്ധമാണെന്നോ , അതിന് പകരം സുബദ്ധമായ സങ്കല്‍പ്പം എന്താണെന്നോ വേണ്ടവണ്ണം പറയാതെ മനുഷ്യനും പ്രകൃതിയും തമ്മില്‍ ഒരു പാരസ്പര്യം അഥവാ ഇന്റര്‍റിലേറ്റട്നെസ്സ് ഉണ്ടെന്ന് മാത്രം പറഞ്ഞ് ആദ്ദേഹം ആ വിഷയം വിടുന്നു. മനുഷ്യന്‍ പ്രകൃതിയുടെ ശിരസ്സാകുന്നു എന്നാണ് കപ്പദോക്യന്‍ പിതാക്കന്മാര്‍ മനസിലാക്കിയത്. തലയും ശരീരവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധമാണ്‌ മനുഷ്യനും പ്രകൃതിയും തമ്മിലുള്ളത്.
പുരോഹിതന്‍റെ ധര്‍മ്മത്തെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോഴും വേണ്ടത്ര വ്യക്തത വരുത്തുവാന്‍ മാര്‍ കൂറിലോസിന് കഴി ഞ്ഞിട്ടില്ല . ദൈവത്തിനും ജനത്തിനുമിടയില്‍ ഒരു മദ്ധ്യസ്ഥനാണ് പുരോഹിതന്‍. ജനത്തെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്ത് ദൈവത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു; ദൈവത്തെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്ത് ജനത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. ഈ രണ്ട് ജോലികളില്‍, ദൈവത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന ജോലി അവര്‍ ചെയ്യുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ജനത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന കാര്യത്തില്‍ അവര്‍ വീഴ്ച വരുത്തിയിരിക്കുന്നു എന്ന്‍ മാര്‍ കൂറിലോസ് നിരീക്ഷിക്കുന്നു. സത്യത്തിനും നീതിക്കും വേണ്ടി നിലകൊള്ളുക എന്ന പ്രവാചക ദൌത്യമാണ് അവര്‍ നിറവേറാതെ പോകുന്നത്. അതിന് കാരണമായി അദ്ദേഹം ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നത് അവര്‍ മാമോന്‍ അഥവാ സമ്പത്ത് എന്ന മറ്റൊരു ദൈവത്തെ ആരാധിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ഇവിടെയാണ്‌ വായനക്കാരന് ചിന്താക്കുഴപ്പം ഉണ്ടാകുന്നത്. പുരോഹിതര്‍ ദൈവത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുക എന്ന ജോലി വേണ്ടവണ്ണം ചെയ്യുന്നുണ്ട് എന്ന്‍ മുകളില്‍ പറഞ്ഞു വച്ചതും അവര്‍ മാമോനെ ആരാധിക്കുന്നു എന്ന് ഇവിടെ പറഞ്ഞതും തമ്മില്‍ വൈരുദ്ധ്യമുണ്ട്. അദ്ദേഹത്തിന് ഇങ്ങനെ പറയാമായിരുന്നു: സത്യദൈവത്തെ ആരാധിക്കുന്നതായി അവര്‍ ഭാവിക്കുന്നെങ്കിലും വാസ്തവത്തില്‍ അവര്‍ ആരാധിക്കുന്നത് മാമോനെത്തന്നെയാണ്. അങ്ങനെ വരുമ്പോള്‍ മാര്‍ കൂറിലോസ് മുകളില്‍ പറഞ്ഞതുപോലെ പുരോഹിതര്‍ വീഴ്ച വരുത്തുന്നത് അവരുടെ ഒരു ജോലിയില്‍ മാതമല്ല, രണ്ടു ജോലിയിലുമാണ്. സത്യത്തിന്‍റെയും നീതിയുടെയും ദൈവത്തെ അവര്‍ ആരാധിക്കുന്നില്ല, അതുകൊണ്ട് സത്യത്തിനും നീതിക്കും വേണ്ടി നിലകൊള്ളുക എന്ന പ്രവാചകദൌത്യം നിര്‍വഹിക്കാനും അവര്‍ക്ക് കഴിയുന്നില്ല.

Dr. John D. Kunnathu, Kottayam

Tuesday, July 10, 2018

സങ്കല്‍പ്പത്തിന്‍റെ മഹാശക്തി


ഭാഗ്യവും വിധിയും കര്‍മ്മത്തിലൂടെ
ജി. സുകുമാരി ദേവി
ലിപി പബ്ലിക്കേഷന്‍സ് , കോഴിക്കോട്
Published in 2017
pages 111 Price Rs. 110

ഈ പുസ്തകത്തിന്റെ അവതാരികയില്‍ ഡോ. പി. എന്‍. നാരായണന്‍ കുട്ടി ഇപ്രകാരം പറയുന്നു: ജീവിതത്തെ വിജയപ്രദമാക്കി മാറ്റാന്‍ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഏതൊരാള്‍ക്കും ഒരു പ്രത്യക്ഷ സഹായി തന്നെയാണ് ഈ പുസ്തകം. മനസ്സിരുത്തി ഈ പുസ്തകം വായിച്ചപ്പോള്‍ ഈ എഴുത്തുകാരനും അക്കാര്യം ബോധ്യമായി. വിജയകരമായ മനുഷ്യജീവിതത്തിലേക്കുള്ള ചവിട്ടുപടികളാണ് ഈ ഗ്രന്ഥത്തില്‍ എഴുത്തുകാരി നമുക്ക് കാട്ടിത്തരുന്നത്.

നമ്മുടെ സങ്കല്‍പ്പ ശക്തിയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് വഴിയാണ് നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ വിജയത്തിലേക്ക് നാം തിരിച്ചുവിടുന്നത്. അതിനാവശ്യമായ നിരവധി മനശാസ്ത്രപരമായ അഭ്യാസങ്ങള്‍ എഴുത്തുകാരി നമുക്ക് കാട്ടിത്തരുന്നു. അതിഗഹനമായ ഈ വിഷയം അതിസരളമായി എഴുത്തുകാരിക്ക് അവതരിപ്പിക്കാന്‍ കഴിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ദീര്‍ഘകാലത്തെ ഗവേഷണത്തിന്‍റെയും പരീക്ഷണനിരീക്ഷണങ്ങളുടെയും ഫലമാണ് ഈ ഗ്രന്ഥം.

പുസ്തകത്തിന്‍റെ പേരില്‍ കാണുന്ന മൂന്നു പദങ്ങള്‍ക്കും വ്യാഖ്യാനം ആവശ്യമുണ്ട്. നമ്മുടെ ജീവിതയാത്രയില്‍ അനുകൂലങ്ങളും പ്രതികൂലങ്ങളുമായ അനുഭവങ്ങള്‍ നമ്മെ എതിരേല്‍ക്കാറുണ്ട് . അനുകൂലങ്ങളായ അനുഭവങ്ങളെ നാം ഭാഗ്യം എന്ന്‍ വിളിക്കും, പ്രതികൂലങ്ങളായ അനുഭവങ്ങളെ വിധിക്ക് വിട്ടുകൊടുക്കാറുണ്ട് . ഭാഗ്യവും വിധിയും നമ്മുടെ നിയന്ത്രണത്തിനതീതമായ കാര്യങ്ങളായാണ് പൊതുവേ കരുതപ്പെടുന്നത്. എന്നാല്‍ അവയെ നിയന്ത്രണാധീനമാക്കം എന്നാണ് ഈ ഗ്രന്ഥത്തില്‍ എഴുത്തുകാരി പറയാന്‍ ശ്രമിക്കുന്നത്.

നമ്മുടെ ഭാഗ്യങ്ങളെയും വിധികളെയും നിയന്ത്രണാധീനമാക്കുന്നത് കര്‍മ്മത്തിലൂ ടെയാണ്.
എന്താണ് കര്‍മ്മം? ഈ ആശയത്തിന്‍റെ വ്യാഖ്യാനമാണ് ഈ എഴുത്തുകാരിയുടെ ചിന്തയെ വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നത്. കര്‍മ്മം എന്ന പദം കൊണ്ട് നാം സാധാരണയായി ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് ഒരു പ്രവൃത്തിയെയാണ്. എന്നാല്‍ ഒരു പ്രവൃത്തി അതില്‍ ത്തന്നെ പൂര്‍ണമല്ല . കാണപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രവൃത്തിയുടെ പിന്നില്‍ കാണപ്പെടാത്ത ഒരു മനോവ്യാപാരമുണ്ട് . കാണപ്പെടാത്ത ഒരു ആഗ്രഹമോ സങ്കല്‍പ്പമോ വികാരമോ ഒക്കെയാണ് കാണപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രവൃത്തിയിലേക്ക് നയിക്കുന്നത്.

ഒരിക്കല്‍ യേശുക്രിസ്തു പറഞ്ഞ ഒരു കാര്യമാണ് ഇക്കാര്യത്തിന്‍റെ ഏറ്റവും നല്ല ഉദാഹരണം. ഒരാളെ കൊല്ലാനിടയാക്കുന്നത് മനസ്സിലുണ്ടാകുന്ന കോപമോ വൈരമോ ഒക്കെയാണ്. മനസ്സിലുണ്ടാകുന്ന കോപത്തിന്‍റെയോ വൈരത്തിന്‍റെയോ ഒരു പ്രകടനമാണ് കൊലപാതകം. അങ്ങനെയെങ്കില്‍ മനസ്സിലുണ്ടാകുന്ന കോപമോ വൈരമോ കൊലപാതകത്തിന് തുല്യമാണെന്ന് വരും. മനസ്സിലുണ്ടാകുന്ന മോഹമാണ് വ്യഭിചാരകര്‍മ്മത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നത്. അങ്ങനെയെങ്കില്‍ മോഹം വ്യഭിചാര കര്‍മ്മത്തിന് തുല്യം തന്നെ.

കാണപ്പെടുന്ന ഒരു കര്‍മ്മം കാണപ്പെടാത്ത ഒരു മനോവ്യാപാരത്തിന്‍റെ പ്രകടനമാണെങ്കില്‍ കാണപ്പെടാത്ത മനോവ്യാപാരം തന്നെയാണ് നാം പ്രാധാന്യത്തോടെ പരിഗണിക്കേണ്ടത്. അതിന് power ഉണ്ട് . മനോവ്യാപാരത്തിന് potential power ഉണ്ട്. അതിന്‍റെ പ്രകടനമായ കര്‍മ്മത്തിന് അതില്ല. അത് powerless ആണ്. ഒരാളിന്‍റെ മനസ്സില്‍ തിളച്ചുമറിയുന്ന വൈരത്തിന് അസാമാന്യമായ potential power ഉണ്ട് . എന്നാല്‍ അതിന്‍റെ പ്രകടനമായ കൊലപാതകം powerless ആണ്

നമ്മുടെ മനോവ്യാപാരത്തിന്‍റെ അസാമാന്യമായ potential power നാം തിരിച്ചറിയുമ്പോള്‍ അതിനെ വേണ്ടവണ്ണം ഉപയോഗിക്കുവാനും വഴിതിരിച്ചു വിടുവാനും നമുക്ക് സാധിക്കും. ഇതാണ് pranic healing ന്‍റെ അടിസ്ഥാന തത്വം. യേശുക്രിസ്തു ആളുകളെ സൌഖ്യമാക്കിയത് അങ്ങനെയായിരുന്നു എന്ന്‍ വേണം ചിന്തിക്കുവാന്‍. മരിച്ച് നാല് ദിവസമായ ലാസറിന്റെ കല്ലറയ്ക്കല്‍ എത്തിയ യേശു സങ്കല്‍പ്പിച്ചത് ലാസര്‍ മരിച്ചിട്ടില്ല. ഉറങ്ങുകയാണ് എന്നത്രേ. ഇപ്രകാരം സങ്കല്‍പ്പിച്ചു കൊണ്ട് ലാസറി നോട്‌ എഴുനേറ്റു വരുവാന്‍ യേശു പറയുന്നു. ഉറക്കത്തില്‍ നിന്നെന്നപോലെ ലാസര്‍ എഴുന്നേറ്റു വരികയും ചെയ്യുന്നു. യേശുവിന്‍റെ വസ്ത്രത്തില്‍ തൊട്ടാല്‍ തനിക്ക് സൌഖ്യം ഉണ്ടാകുമെന്ന്‍ സങ്കല്‍പ്പിച്ചു കൊണ്ട് ഒരു സ്ത്രീ അപ്രകാരം ചെയ്യുന്നു. ആ സ്ത്രീയുടെ സങ്കല്‍പ്പം അഥവാ വിശ്വാസം അവര്‍ക്ക് സൌഖ്യം നല്‍കുന്നു.

നമ്മുടെ സങ്കല്‍പ്പത്തിന്‍റെ ശക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ തിരിച്ചറിവ് നമ്മുടെ മുമ്പില്‍ വിജയത്തിന്‍റെ രാജപാത വെട്ടിത്തുറക്കുന്നു. നാം എന്ത് ചിന്തിക്കുന്നുവോ അതാണ് നമ്മുടെ ജീവിതത്തില്‍ പ്രകടിതമാകുന്നത്.