ബലഹീനമായ അടിത്തറയും ഉറച്ച പാറയും

 


ഈ ചിത്രം ക്രൈസ്തവ സഭയുടെ ഇന്നത്തെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് ആഴത്തിൽ ചിന്തിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ശക്തമായ രൂപകമാണ്.

ഒരു വശത്ത് ആകാശത്തോളം ഉയർന്നുനിൽക്കുന്ന ഒരു കെട്ടിടം കാണാം. അതാണ് ക്രൈസ്തവ സഭ. രണ്ടായിരം വർഷത്തെ ചരിത്രവും, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള കോടിക്കണക്കിന് വിശ്വാസികളും, സമ്പന്നമായ ആത്മീയ പാരമ്പര്യവും അതിനുണ്ട്. ആദ്യനോട്ടത്തിൽ അത് ഗംഭീരവും മഹത്തായതുമായി തോന്നും. എന്നാൽ സൂക്ഷിച്ചു നോക്കുമ്പോൾ ഒരു കാര്യം ശ്രദ്ധയിൽപ്പെടും. ആ കെട്ടിടം അല്പം ചെരിഞ്ഞുനിൽക്കുന്നതുപോലെയാണ്. ഏതു നിമിഷവും വീണുപോകാൻ സാധ്യതയുള്ളതുപോലെ അത് തോന്നുന്നു.

കാരണം, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനം ബലഹീനമാണ്.

ആ അടിസ്ഥാനത്തിൽ എഴുതിയിരിക്കുന്നത് "യേശുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിശ്വാസങ്ങൾ" എന്നാണ്.

യേശു ദൈവത്തിന്റെ അവതാരമാണ്, കന്യകയിൽ ജനിച്ചു, മനുഷ്യരുടെ പാപങ്ങൾക്ക് പരിഹാരമായി ക്രൂശിൽ ബലിയായി, മൂന്നാം ദിവസം ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റു, സ്വർഗത്തിലേക്ക് ഉയർത്തപ്പെട്ടു, വീണ്ടും വരും തുടങ്ങിയ വിശ്വാസങ്ങളാണ് ക്രൈസ്തവ സഭയുടെ പ്രധാന അടിത്തറയായി മാറിയത്. നൂറ്റാണ്ടുകളായി സഭയുടെ ഊന്നൽ ഇത്തരം സിദ്ധാന്തങ്ങളിലാണ് കൂടുതലായി കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെട്ടത്.

എന്നാൽ ഒരു വിശ്വാസത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്താണ്?

വിശ്വാസം തെളിയിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നല്ല. അത് സ്വീകരിക്കുകയോ നിരസിക്കുകയോ ചെയ്യാം. ഒരാൾ വിശ്വസിക്കും; മറ്റൊരാൾ വിശ്വസിക്കില്ല. തെളിവുകൾകൊണ്ട് നിർബന്ധിതമായി സ്ഥാപിക്കാനാവാത്തതിനാലാണ് അതിനെ വിശ്വാസം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ട് വിശ്വാസങ്ങളുടെ മേൽ മാത്രം ഒരു വലിയ ആത്മീയ കെട്ടിടം പണിയുമ്പോൾ, അത് എപ്പോഴും ചോദ്യങ്ങൾക്കും സംശയങ്ങൾക്കും വിമർശനങ്ങൾക്കും വിധേയമാകും.

ഇന്നത്തെ ലോകത്ത് ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വളർച്ചയും ചരിത്രഗവേഷണവും ബൈബിൾ പഠനങ്ങളും വിമർശനാത്മക ചിന്തയും ശക്തമായപ്പോൾ, ഈ വിശ്വാസങ്ങളിൽ പലതും ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. അപ്പോൾ വിശ്വാസങ്ങളുടെ മേൽ മാത്രം നിൽക്കുന്ന കെട്ടിടം അസ്ഥിരമാകുന്നത് സ്വാഭാവികമാണ്.

എന്നാൽ ചിത്രത്തിൽ മറ്റൊരു അടിത്തറയും കാണാം.

അത് പാറ കൊണ്ടുള്ള ഉറപ്പുള്ള ഒരു അടിസ്ഥാനമാണ്.

അതിന്റെ പേര് "യേശു പഠിപ്പിച്ച കാര്യങ്ങൾ" എന്നാണ്.

യേശുവിന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ കേന്ദ്രം സിദ്ധാന്തങ്ങളായിരുന്നില്ല; ജീവിതമായിരുന്നു. ദൈവം മനുഷ്യരെ നിരുപാധികം സ്നേഹിക്കുന്നു എന്ന് അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു. വഴിതെറ്റിപ്പോയ മകനെ കാത്തിരിക്കുന്ന പിതാവിന്റെ സ്നേഹത്തിലൂടെ ദൈവത്തിന്റെ ഹൃദയം അദ്ദേഹം വെളിപ്പെടുത്തി. അനുതപിക്കുന്ന പാപിയെ ദൈവം സ്വീകരിക്കുന്നു എന്ന് അദ്ദേഹം പ്രഖ്യാപിച്ചു. ശത്രുവിനെപ്പോലും സ്നേഹിക്കണമെന്നും, ക്ഷമിക്കണമെന്നും, കരുണ കാണിക്കണമെന്നും, വിനയത്തോടെ ജീവിക്കണമെന്നും, ഏറ്റവും ചെറിയ മനുഷ്യനിൽ ദൈവത്തെ കാണണമെന്നും അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു. ദൈവരാജ്യം ഒരു മതസംവിധാനമല്ല, മനുഷ്യഹൃദയത്തിൽ ആരംഭിക്കുന്ന പുതിയൊരു ജീവിതമാണെന്നും അദ്ദേഹം കാണിച്ചുതന്നു.

ഈ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഒരു പ്രത്യേക മതത്തിന്റേതല്ല. മനുഷ്യരാശിയുടെ പൊതുസമ്പത്താണ്. കാലം മാറിയാലും സംസ്കാരങ്ങൾ മാറിയാലും ശാസ്ത്രം വളർന്നാലും ഇവയുടെ മൂല്യം കുറയുന്നില്ല. സ്നേഹം ഒരിക്കലും പഴകുന്നില്ല. കരുണ കാലഹരണപ്പെടുന്നില്ല. ക്ഷമയുടെ പ്രസക്തി അവസാനിക്കുന്നില്ല. സത്യവും നീതിയും എക്കാലത്തും ഉറച്ച അടിസ്ഥാനമാണ്.

അതുകൊണ്ട് ക്രൈസ്തവ സഭയുടെ യഥാർത്ഥ അടിത്തറ യേശുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിശ്വാസങ്ങളല്ല, യേശു പഠിപ്പിച്ച ജീവിതസത്യങ്ങളായിരിക്കേണ്ടതായിരുന്നു.

അങ്ങനെ ആയിരുന്നുവെങ്കിൽ സഭയെ കുലുക്കാൻ ആർക്കും കഴിയുമായിരുന്നില്ല. വിശ്വാസങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നവർ പോലും യേശുവിന്റെ സ്നേഹത്തെയും കരുണയെയും ക്ഷമയെയും എതിർക്കാൻ പ്രയാസപ്പെടുമായിരുന്നു. സഭയുടെ ശക്തി അതിന്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങളിലല്ല, അതിന്റെ ജീവിതസാക്ഷ്യത്തിലായിരിക്കും.

ഈ ചിത്രം നിരാശയുടെ സന്ദേശമല്ല നൽകുന്നത്.പ്രത്യാശയുടെ സന്ദേശമാണ്.

കെട്ടിടം ഇപ്പോഴും തകർന്നുവീണിട്ടില്ല. അതിനാൽ അടിസ്ഥാനം മാറ്റാൻ ഇനിയും വൈകിയിട്ടില്ല. സഭ തന്റെ ഊന്നൽ യേശുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിശ്വാസങ്ങളിൽ നിന്ന് യേശു പഠിപ്പിച്ച ജീവിതമൂല്യങ്ങളിലേക്ക് മാറ്റിയാൽ, അത് വീണ്ടും ഉറച്ച പാറമേൽ പണിത ഭവനമാകും.

യേശു തന്നെയും ഇതുതന്നെയാണ് പഠിപ്പിച്ചത്. "എന്റെ ഈ വചനങ്ങൾ കേട്ട് അവ അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ പാറമേൽ വീട് പണിത വിവേകിയെപ്പോലെയാണ്" എന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. മഴയും വെള്ളപ്പൊക്കവും കാറ്റും വന്നിട്ടും ആ വീട് വീണില്ല. കാരണം അതിന്റെ അടിത്തറ പാറയിലായിരുന്നു. എന്നാൽ വചനങ്ങൾ കേട്ടിട്ടും അവ അനുസരിച്ച് ജീവിക്കാത്തവൻ മണലിൽ വീട് പണിതവനെപ്പോലെയാണെന്നും അദ്ദേഹം മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി.

അത് ശ്രദ്ധേയമാണ്. യേശു പറഞ്ഞത്, "എന്നെക്കുറിച്ചുള്ള വിശ്വാസങ്ങളുടെ മേൽ നിങ്ങളുടെ ജീവിതം പണിയുക" എന്നല്ല; "ഞാൻ പഠിപ്പിച്ച വചനങ്ങളുടെ മേൽ നിങ്ങളുടെ ജീവിതം പണിയുക" എന്നായിരുന്നു. ഈ വ്യത്യാസം വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടതാണ്.

സഭയുടെ ഭാവി, യേശുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിശ്വാസങ്ങളെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിലല്ല; യേശു പഠിപ്പിച്ച ജീവിതത്തെ വീണ്ടും കേന്ദ്രത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നതിലാണ്. വിശ്വാസങ്ങൾ മനുഷ്യരെ വിഭജിച്ചേക്കാം; എന്നാൽ സ്നേഹവും കരുണയും ക്ഷമയും നീതിയും മനുഷ്യരെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നു. യേശുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള സിദ്ധാന്തങ്ങൾ കാലത്തിനനുസരിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുകയും വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യാം; എന്നാൽ യേശു ജീവിക്കുകയും പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത സ്നേഹത്തിന്റെ വഴി ഒരിക്കലും പഴകുന്നില്ല.

അതിനാൽ ഇന്നും സഭയുടെ മുമ്പിലുള്ള ഏറ്റവും വലിയ ചോദ്യം ഇതാണ്:

നാം യേശുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിശ്വാസങ്ങളുടെ മേലാണോ സഭ പണിയുന്നത്, അതോ യേശു പഠിപ്പിച്ച സ്നേഹത്തിന്റെയും കരുണയുടെയും ക്ഷമയുടെയും സത്യത്തിന്റെയും പാറമേലാണോ?

ഈ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരമാണ് സഭയുടെ ഭാവിയെ നിർണ്ണയിക്കുക. ഇനിയും വൈകിയിട്ടില്ല. സഭയുടെ ഏറ്റവും ഉറച്ച അടിത്തറ യേശുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള അവകാശവാദങ്ങളല്ല, യേശു ജീവിക്കുകയും പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത ജീവിതമാണ്. ആ അടിത്തറയിലേക്ക് മടങ്ങിവരാൻ ഇന്നും അവസരമുണ്ട്.

Comments

Joseph C. Chennattuchery said…
​ആഴമേറിയ ചിന്തയും കൃത്യമായ നിരീക്ഷണവും!
​ക്രിസ്തീയ സഭയുടെയും ഇന്നത്തെ ആത്മീയ സമൂഹത്തിന്റെയും അവസ്ഥയെ വളരെ ലളിതവും എന്നാൽ ആഴമുള്ളതുമായ രൂപകത്തിലൂടെ അവതരിപ്പിച്ച ഈ ലേഖനം ഏറെ ചിന്തിപ്പിക്കുന്നതാണ്..

യേശുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്കും വിശ്വാസങ്ങൾക്കും നൽകുന്ന അമിത പ്രാധാന്യത്തേക്കാൾ, യേശു ജീവിച്ചുകാണിച്ച സ്നേഹം, ക്ഷമ, കരുണ എന്നീ യഥാർത്ഥ ജീവിതമൂല്യങ്ങളിലേക്ക് നാം മടങ്ങേണ്ടതുണ്ട് എന്ന സന്ദേശം കാലഘട്ടത്തിന്റെ ആവശ്യമാണ്.
​"എന്നെക്കുറിച്ചുള്ള വിശ്വാസങ്ങളുടെ മേലല്ല, ഞാൻ പഠിപ്പിച്ച വചനങ്ങളുടെ മേൽ ജീവിതം പണിയുക" എന്ന വേർതിരിവ് വളരെ വ്യക്തമായി ജോൺസാർ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചിരിക്കുന്നു. വിമർശനങ്ങൾക്കപ്പുറം, സഭയ്ക്കും വിശ്വാസികൾക്കും പ്രത്യാശ പകരുന്ന ഒരടിത്തറ മാറ്റത്തിന് ഈ കുറിപ്പ് വഴിതുറക്കട്ടെ.
​ജോൺ കുന്നത്ത് സാറിന് ഈ മികച്ച ആത്മപരിശോധനാ കുറിപ്പിന് ഹൃദയം നിറഞ്ഞ അഭിനന്ദനങ്ങൾ! 👏

ജോസഫ് സി ചേന്നാട്ടുശ്ശേരി
Fr. Bijesh Philip said…
ഞാൻ ഈ ലേഖനം വായിച്ചു. ഇത് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു ആശങ്കയാണ് ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നത്. ഇന്ന് സഭയിൽ പലപ്പോഴും സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്കും വിശ്വാസപ്രഖ്യാപനങ്ങൾക്കും അമിത പ്രാധാന്യം ലഭിക്കുന്നു. എന്നാൽ അതിനനുസരിച്ചുള്ള ക്രൈസ്തവ സാക്ഷ്യവും ജീവിതവും പ്രവർത്തനങ്ങളും പലപ്പോഴും നഷ്ടപ്പെടുന്നുവെന്നത് യാഥാർത്ഥ്യമാണ്.
പലരും "ഞങ്ങൾ ക്രിസ്തുവിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു" എന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ആ വിശ്വാസത്തിന് യോജിച്ച ജീവിതം, സത്യസന്ധത, വിനയം, അനുരഞ്ജനം, ക്ഷമ, സ്നേഹം എന്നിവ പലപ്പോഴും കാണുന്നില്ല. യേശു പഠിപ്പിച്ച ദൈവരാജ്യത്തിന്റെ മൂല്യങ്ങളാണ് ക്രൈസ്തവജീവിതത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ മാനദണ്ഡമാകേണ്ടത്. ലേഖനത്തിന്റെ പ്രധാന സന്ദേശവും അതുതന്നെയാണെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു.
എങ്കിലും, ഒരു കാര്യം കൂടി പരിഗണിക്കാവുന്നതാണ്. "വിശ്വാസധാരണകൾക്കു പകരം യേശുവിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ" എന്ന് പറയേണ്ടതുണ്ടോ? അതോ വിശ്വാസധാരണകൾ യേശുവിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിലേക്കും അവയുടെ ഫലമായ ജീവിതത്തിലേക്കും നയിക്കേണ്ടതാണ് എന്ന് പറയുന്നതാണോ കൂടുതൽ യോജിച്ചത്?
ഒരു മരം ഉദാഹരണമായി എടുക്കാം. മരത്തിന് വേരുകളുണ്ട്; അതുപോലെ വിശ്വാസവും ആരാധനയും സഭയുടെ വേരുകളാണ്. എന്നാൽ ആ വേരുകളുടെ ലക്ഷ്യം ഫലം കായ്ക്കുക എന്നതാണ്. ആ ഫലങ്ങളാണ് സത്യസന്ധത, അനുരഞ്ജനം, ക്ഷമ, വിനയം, സ്നേഹം തുടങ്ങിയ ക്രൈസ്തവ സദ്ഗുണങ്ങൾ.
ഇന്ന് പലപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നത് മരം തലകീഴായി നട്ടതുപോലെയാണ്. വേരുകൾ മാത്രം ഉയർത്തിക്കാണിക്കുന്നു. "ഞങ്ങൾക്ക് വിശ്വാസമുണ്ട്, ഞങ്ങൾക്ക് ശരിയായ സിദ്ധാന്തങ്ങളുണ്ട്" എന്ന് അഭിമാനത്തോടെ പറയുന്നു. പക്ഷേ അതിനനുസരിച്ചുള്ള ഫലങ്ങൾ കാണുന്നില്ല. ഇത് വിശ്വാസത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം നഷ്ടപ്പെടുന്ന അവസ്ഥയാണ്.
വിശ്വാസപ്രമാണങ്ങളിൽ ക്രിസ്തുവിനെ ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്ന മഹത്തായ അവകാശവാദങ്ങൾ ഉണ്ട്. എന്നാൽ ജീവിതം അതിന് വിരുദ്ധമായാൽ അത് വിശ്വാസത്തിന്റെ തന്നെ നിഷേധമായി മാറുന്നു.
യാക്കോബ് ശ്ലീഹാ വളരെ വ്യക്തമായി പറയുന്നുണ്ട്: "പ്രവൃത്തികളില്ലാത്ത വിശ്വാസം നിർജ്ജീവമാണ്." പിശാചുക്കൾക്കും വിശ്വാസമുണ്ട്; എന്നാൽ അതുകൊണ്ട് എന്തു പ്രയോജനം? യഥാർത്ഥ വിശ്വാസം പ്രവർത്തികളിലൂടെ തെളിയപ്പെടേണ്ടതാണ്.
അതുകൊണ്ട് പ്രശ്നം വിശ്വാസമോ സിദ്ധാന്തങ്ങളോ ഉള്ളതല്ല. വിശ്വാസവും സിദ്ധാന്തങ്ങളും ശിഷ്യത്വത്തിലേക്കും സാക്ഷ്യജീവിതത്തിലേക്കും നയിക്കാതെ അവയിൽത്തന്നെ ഒതുങ്ങിപ്പോകുന്നതാണ് യഥാർത്ഥ പ്രശ്നം. ക്രിസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിശ്വാസം, ക്രിസ്തു കൈമാറിയ ദൈവരാജ്യത്തിന്റെ സന്ദേശം സ്വീകരിക്കാനും ജീവിക്കാനും നമ്മെ പ്രചോദിപ്പിക്കേണ്ടതാണ്. എന്നാൽ ചിലപ്പോൾ കർത്താവിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അവഗണിച്ചുകൊണ്ട്, "കർത്താവിൽ വിശ്വാസമുണ്ട്" എന്ന് മാത്രം പറയുന്ന അവസ്ഥ ഉണ്ടാകുന്നു.
അതുകൊണ്ട്, ലേഖനത്തിന്റെ നിഗമനത്തിൽ "വിശ്വാസങ്ങൾക്ക് പകരം യേശുവിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ" എന്ന രീതിയിൽ പറയുന്നതിനേക്കാൾ, "വിശ്വാസം യേശുവിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിലേക്ക് നയിക്കാത്തപ്പോൾ അത് അപൂർണ്ണമാകുന്നു" എന്ന ആശയം ഉൾപ്പെടുത്തുന്നത് കൂടുതൽ സന്തുലിതമായിരിക്കും എന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു.
മറ്റൊരു ചെറിയ നിർദ്ദേശം കൂടി. "യേശു ദൈവത്തിന്റെ അവതാരമാണ്" എന്ന പ്രയോഗത്തിനുപകരം, "ദൈവപുത്രന്റെ മനുഷ്യാവതാരമാണ് ക്രിസ്തു" എന്ന പരമ്പരാഗത ക്രൈസ്തവ ഭാഷ ഉപയോഗിച്ചാൽ ചില വായനക്കാർക്ക് കൂടുതൽ സ്വീകാര്യമായി തോന്നാം.
മൊത്തത്തിൽ, ഈ ലേഖനം ഉന്നയിക്കുന്ന വിഷയം അതീവ പ്രസക്തമാണ്. യേശു പഠിപ്പിച്ച ധാർമികതയും ദൈവരാജ്യത്തിന്റെ മൂല്യങ്ങളും ജീവിതത്തിൽ തിരിച്ചുപിടിക്കുവാൻ സഭയെ വിളിക്കുന്ന ഒരു ചിന്തയാണിത്. വിശ്വാസം അത്തരം ജീവിതത്തിലേക്ക് നമ്മെ നയിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ആ വിശ്വാസത്തിന്റെ പ്രസക്തിയെക്കുറിച്ച് നാം ഗൗരവമായി ചിന്തിക്കേണ്ടതുണ്ട്.
Fr. K. M. George said…
ഞാൻ ഈ ലേഖനം വായിച്ചു. ഇത് വളരെ മൗലികവും ഗൗരവമുള്ളതുമായ ഒരു വിഷയമാണ് അവതരിപ്പിക്കുന്നത്.

യേശു ജീവിക്കുകയും പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത കാര്യങ്ങൾ ക്രമേണ വിസ്മരിക്കപ്പെടുകയും, പിന്നീട് രൂപംകൊണ്ട വിശ്വാസധാരണങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള തർക്കങ്ങളും വാഗ്വാദങ്ങളും ഭിന്നതകളും സഭയുടെ ചരിത്രത്തിൽ മുഖ്യസ്ഥാനത്തേക്ക് വരികയും ചെയ്തതാണ് നാം കാണുന്നത്. ഒരർത്ഥത്തിൽ, യേശു യഥാർത്ഥത്തിൽ പഠിപ്പിച്ചതിൽ നിന്നും ജീവിച്ചതിൽ നിന്നും നാം അകന്നുപോയി. ഈ യാഥാർത്ഥ്യം ഇടയ്ക്കിടെ സഭയെ ഓർമിപ്പിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ഈ ലേഖനം അതാണ് ചെയ്യുന്നത്.

ഇത് ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ മാത്രം പ്രശ്നമല്ല; മിക്ക മതങ്ങളുടെയും ചരിത്രത്തിൽ കാണുന്ന ഒരു പ്രതിഭാസമാണ്. ബുദ്ധമതത്തിലും ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ച കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് പിന്നീട് വ്യതിചലനങ്ങൾ സംഭവിച്ചു. എല്ലാ മതങ്ങളിലും, സ്ഥാപകന്റെ യഥാർത്ഥ സന്ദേശത്തേക്കാൾ പിന്നീട് രൂപംകൊണ്ട ആചാരങ്ങൾക്കും സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്കും സ്ഥാപനഘടനകൾക്കും കൂടുതൽ പ്രാധാന്യം ലഭിക്കുന്ന പ്രവണത കാണാം.

ഈ പ്രശ്നത്തിനുള്ള യഥാർത്ഥ പരിഹാരം, ഓരോ മതവും അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ആരംഭബിന്ദുവിലേക്ക് മടങ്ങുക എന്നതാണ്. ക്രിസ്തുമതത്തിൽ യേശുവിലേക്കും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിലേക്കും പഠിപ്പിക്കലുകളിലേക്കും തിരികെ വരിക എന്നതാണ് അതിന്റെ അർത്ഥം. നോമ്പും പ്രാർത്ഥനയും അനുതാപവും പോലുള്ള ആത്മീയ അനുഷ്ഠാനങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യവും ഇതുതന്നെയാണ്. എന്നാൽ കാലക്രമേണ അവയും വെറും ആചാരങ്ങളായി മാറുകയും, അവയുടെ ആന്തരിക ആത്മീയ ലക്ഷ്യം മങ്ങിപ്പോകുകയും ചെയ്യുന്നു.

സഭയുടെ ചരിത്രത്തിൽ ഇടയ്ക്കിടെ നവീകരണശ്രമങ്ങൾ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്. മാർട്ടിൻ ലൂഥറുടെ നവീകരണവും ഒരു അർത്ഥത്തിൽ യേശുവിന്റെ യഥാർത്ഥ സന്ദേശത്തിലേക്ക് മടങ്ങാനുള്ള ആഹ്വാനമായിരുന്നു. എന്നാൽ പിന്നീട് അവിടെയും വിശ്വാസധാരണകളും സിദ്ധാന്തങ്ങളും വീണ്ടും കേന്ദ്രസ്ഥാനത്ത് എത്തുകയും, യേശുവിന്റെ ജീവിതവും പഠിപ്പിക്കലുകളും പിന്നിലാകുകയും ചെയ്തു.

ഇത് നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിന്റെ മാത്രം പ്രശ്നമല്ല; മനുഷ്യസമൂഹത്തിന്റെ പൊതുവായ ഒരു പ്രവണതയാണ്. മഹത്തായ ആത്മീയ പഠിപ്പിക്കലുകൾ കാലക്രമേണ സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കപ്പെടുകയും (institutionalized), അനുഷ്ഠാനവൽക്കരിക്കപ്പെടുകയും (ritualized) ചെയ്യുന്നു. അതോടെ ആ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ആദ്യകാല ശക്തിയും ജീവസാന്നിധ്യവും പരിവർത്തനശേഷിയും ക്രമേണ നഷ്ടപ്പെടുന്നു.

ഈ യാഥാർത്ഥ്യം ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുകയും, യേശുവിന്റെ യഥാർത്ഥ സന്ദേശത്തിലേക്ക് വീണ്ടും മടങ്ങിവരാൻ ആഹ്വാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നത് നമ്മുടെ ഉത്തരവാദിത്തമാണ്.

ഈ ദൗത്യം നിങ്ങളുടെ ലേഖനം വളരെ ഭംഗിയായി നിർവഹിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിൽ എനിക്ക് യാതൊരു സംശയവുമില്ല.

Popular posts from this blog

അറിവിന്റെ മഹാരഹസ്യങ്ങൾ

അറിവിനെ അറിയാം

ആമ്മീന്‍ എന്ന പദത്തിന്‍റെ അര്‍ഥവും പ്രസക്തിയും